Ви є тут

Екзистенційно-герменевтична інтерпретація античної метафізики у творчості М.Гайдеґґера і Г.-Г. Гадамера (історико-філософський аналіз)

Автор: 
Лобода Юрій Олександрович
Тип роботи: 
Дис. канд. наук
Рік: 
2007
Артикул:
0407U004260
129 грн
Додати в кошик

Вміст

РАЗДЕЛ 2
Экзистенциально-феноменологический анализ античной
метафизики как опыт историко-философского
исследования М.Хайдеггера
2.1. Истоки и сущность историко-философской методологии М. Хайдеггера
Исходным пунктом нашего исследования интерпретации истории античной метафизики,
изложенной в работах М.Хайдеггера, является выявление декларативных установок,
относящихся к методологической области данных интерпретаций; с другой стороны,
с необходимостью отдельному анализу подлежит вопрос о соотношении
методологических деклараций М.Хайдеггера и их реализации в конкретных
интерпретативных практиках с тем, чтобы выявить их тождество или различие.
Кроме того, особого внимания заслуживают связи методологических основ
интерпретативных подходов М.Хайдеггера и его философских установок в целом.
В самом широком смысле М. Хайдеггер задает стратегию историко-философского
исследования в своем письме К. Ясперсу; дальнейшая конкретизация происходит
равно как в определении самой методологии такого рода исследований или
реминисценций, так и в непосредственной реализации этой методологии. В декабре
1931 г. М. Хайдеггер пишет: «... я существую в роли смотрителя галереи,
который, в частности, следит за тем, чтобы шторы на окнах были надлежащим
образом раздвинуты или задернуты, дабы немногие великие произведения прошлого
были более или менее хорошо освещены для случайно забредших посетителей. Не
имея картины, я преподаю и занимаюсь только историей философии, т.е. пытаюсь
без оглядки на лекционное время изложить то, что полагаю важным для оживления
философствования» [142; с. 212]. Наверное, с этими словами могло бы согласиться
большинство историков философии. Но этот настрой, общий для западноевропейских
исследователей истории философии в работах М.Хайдеггера обретает содержание,
которое выделяет его подход среди всех остальных. В декабре 1932 года
М. Хайдеггер добавляет: «А кто пытается пробудить величие древних, растрачивает
всю силу прежде, чем успевает воссоздать образ, если это вообще удается» [142;
с. 216]. В приведенных выдержках из писем К. Ясперсу Хайдеггер намекает о неких
нюансах, которые возможны («оживление философствования») и необходимы
(«воссоздание образа») при изучении истории философии. Исходя из этого, можно
выделить две доминирующие черты методологии, которую использует М.Хайдеггер:
это радикальность и ориентирование на создание образа (как аналога некоей
целостности). Немаловажным дополнением этому может послужить определение
философии, которое дал М.Хайдеггер в 1919 году, в начале своего философского
пути: «Если человек стремится к высшему самостоятельному мировоззрению, мысля
при этом свободно от религиозных и других догм, то он - философ» [290; с. 6].
Свобода – вот основание для всякого философствования. Самостоятельность
суждений – результат независимости философских исследований, равно как и
историко-философских. Таким образом, «догмы» можно и нужно исследовать, но
подчиняться им свободный философ не имеет права. Здесь можно отметить
экзистенциальные черты философствования – на первом месте стоит свобода и опыт
самого человека, а претензии на наукообразность и всеобщность нивелируются.
Уже в лекции, прочитанной в зимнем семестре 1921/22 года “Феноменологические
интерпретации Аристотеля. Введение в феноменологическое исследование” есть
возможность найти признаки радикальности, о которой шла речь выше. Здесь
М. Хайдеггер определяет свой подход не только к историко-философской
проблематике, но и к философии вообще: «Исторический аспект философии виден
только в самом акте философствования. Он схватывается только как экзистенция и
доступен только из фактической жизни и, соответственно, через историю. Это
влечет за собой, однако, требование поиска ясности принципа по отношению к: 1)
смыслу актуализации философствования; 2) связи актуализации и бытия
философствования в связи с историческим и историей». Такой подход исключает
произвольность в методологии историко-философского исследования и, что очень
важно, радикальным образом поднимает проблему метода. Можно сказать,
М. Хайдеггер последовательно решает задачу, которую он себе поставил: ведь
нельзя утверждать, что его исследования, относящиеся к тематике истории
философии носят дидактический, популяризаторский или апологетический характер;
напротив, исследуя философскую традицию, Хайдеггер порывает с самой традицией
исследований такого рода. Более того, такой радикализм является причиной
перенесения меры ответственности, присущей самой философии, на методологическую
базу истории философии: мы имеем шанс достойно ответить на вызов современности,
должным образом обратившись к традиции: «В подлинном смысле возвращаясь в
историю, мы отодвигаемся от настоящего, благодаря чему только и образуется
свободное пространство для разбега, необходимого, чтобы перепрыгнуть через наше
собственное настоящее, т.е. проявить к нему такое отношение, какого единственно
заслуживает любое настоящее: принять его как то, что должно быть преодолено...
В конечном итоге только возвращение в историю переносит нас в то, что
собственным образом совершается сегодня» [186; с. 297]. Таким образом,
происходит размыкание «герметичной» культуры, называемой «философское
наследие», доселе самодостаточной и охраняемой фрагментарным «научным»
интересом, основанном на стремлении апологии (чувстве причастности, власти
архетипа, поиск динамики и/или системности) в лучшем случае или безразличии – в
худшем. Эта культура перестает быть саморефлексивной, обретая высшее значение –
истолкование современности, невозможное без обращения к истории. Это об