*
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ ....................................................... 3
* ГЛАВА 1 ............................................
• СМЕНА МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИХ ОРИЕНТАЦИЙ В ДУХОВНОЙ
ЖИЗНИ РОССИИ
КОНЦА XIX - НАЧАЛА XX ВВ ...................................... 12
§1. Генезиз новых мировоззренческих оснований в философской и художественной культуре России ................................ 12
§2. Эволюция художественных воззрений от романтизма к
символизму .................................................... 38
ГЛАВА 2 ............................................
СИМВОЛИЗМ КАК МИРОВОЗЗРЕНИЕ ЭПОХИ ............................. 55
§1. Символизм в философии и искусстве как результат развития синкретического мировоззрения ЭПОХИ ........................... 55
® §2. Мистерия — как вершина синкретизма искусства в духовном
пространстве России эпохи порубежья
(на примере творчестваА.Н. Скрябина) .......................... 73
ГЛАВА 3..............................................................................................
РУССКИЙ КОСМИЗМ КАК ФОРМА ВЫРАЖЕНИЯ
% СИНКРЕТИЗМА ДУХОВНОГО ПРОСТРАНСТВА РОССИИ
РУБЕЖА XIX - XX ВВ 89
§1.Философия всеединства и свободная теургия в синтезе искусств 89
§2.Эсха гологическая этика как основа и результат идей русского
Ф космизма в искусстве .......................................... 112
ЗАКЛЮЧЕНИЕ ................................................... 146
\ СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ............................................. 150
\
2
ВВЕДЕНИЕ Актуальность темы исследовании
Глубокий духовный кризис, охвативший Россию в последние годы, заставляет вспомнить пророческие предсказания русских мыслителей об опасности наступления «царства звериного» (Е.Трубецкой), «царства антихриста» (В.Соловьев, Д.Мережковский).
В стране тысячелетнего христианства стали явлением действительности порнография, эгоизм, целая наркотическая индустрия бездуховных зрелищ, классическое и народное искусство оттеснены на второй план. В этих условиях мыслящая интеллигенция ищет тот стержень, который сможет цементировать общество в направлении путей его спасения.
На знаменитый русский вопрос «что делать?» даются самые различные, нередко взаимоисключающие ответы, однако, наиболее целесообразным представляется глубинное обращение к духовному опыту отечественных мыслителей, деятелей искусства, которые на рубеже XIX и XX вв. пытались достучаться до своих соотечественников в обстановке апокалиптических настроений наступающего трагического века. Путей спасения и тогда предлагалось множество, однако, одно обстоятельство роднит тех философов и поэтов, музыкантов и художников - это ощущение высокой духовной миссии России в мире. К сожалению, духовные поиски великих философов «русской идеи» и творцов русского символизма были искусственно прерваны в новой социально-культурной реальности в 20-х годах XX века. Их иррациональноидеалистическое мировоззрение, выросшее па почве религии, мистики было альтернативой «позитивному знанию», которое оказалось не в силах раскрыть векторы тайных связей и соответствий, пронизывающих мироздание, судьбы человечества, смысл и конечные цели истории.
И сегодня в XXI веке в обстановке глубокого кризиса техногенно-потребительской цивилизации взоры философов обращаются в сторону не-
пространству человека и метафизическим проблемам бытия. И все это смогли совершить философы и творцы «серебряного века», подготовив базу для возникновения эстетики символизма.
Вместе с тем, анализируя состояние духовной жизни России начала XX века, следует отметить одну ее главную особенность. Тот кризис веры, о котором уже шла речь, был вызван, по мнению современного американского искусствоведа А.Пайман, серьезной аномалией, которая оказала влияние на всю русскую интеллигенцию. Она считает, что причиной кризиса стал определенный разлом в ее среде, поскольку, пережив эпоху веры, Россия не была затронута Ренессансом, но зато, в лице образованных высших классов общества, в полной мере испытала влияние Просвещения, что впрочем, на первых порах почти никак не сказалось на деятельности православной церкви и на народных массах» [207, С.9].
Смену мировоззренческих ориентаций этой эпохи особо наглядно можно заметить в духовной практике представителей чисто духовного, академического богословия, в работах которых закладывался и фундамент нового синкретического мироощущения. В их числе зачинатель философской антропологии В.И.Несмелов, автор идеи «философии жизни» М.И.Тареев, «гуссер-лианец» Г.Г.Шпет и «последний из могикан» русского религиознофилософского ренессанса А.Ф.Лосев.
Большая часть жизни В.И.Несмелова, профессора Казанской духовной академии, связана с проблемами антропологии, где он вышел за границы традиционного богословия, поскольку, решая проблему человека в системе идей христианской антропологии, прибегает к философии как способу постижения природы и назначения человека, считая его истинным предметом изучения для философии. Время слома веков было временем брожения умов во всех общественных системах, не избежало этого и богословие.
Не вдаваясь в суть чисто богословских споров эпохи, мы обратимся к взглядам В.И.Несмелова, которые выражали главное настроение духовной элиты общества, утверждая новый тип богопознания - постижение духовного
мира не как откровение Бога человеку, т.е. «сверху вниз», а в противоположном направлении «снизу вверх» и для него очевидно, что «последнее основание истины нельзя отыскать вне человека» [66, С.114].
С этих позиций он критикует И.Канта за допущение «вещей в себе» и идею ноуменального мира, независимо от человека. Безусловно, что на формирование «сверхличностей» эпохи символизма оказали влияние философские воззрения В.Несмелова, где он высказывал положение о том, что развитие человеческой жизни нельзя рассматривать как итог влияния социальной сферы, как действие факторов, находящихся вне человека, ибо бытие индивида не есть «собственно процесс развития человеческого духа» [66, С.302]. В.Несмелову более близок Платон, где понимание мира - это только средство для решения великой «загадки о человеке». Отсюда задача такой философии - «разъяснять человеку его самого, раскрыть смысл его жизни и создать живое определение его деятельности» [5, С.5].
Высшим же проявлением идеальных устремлений личности является «идея Бога» и здесь утверждается существование Верховной личности, ибо только ее бытие может их (идеальные устремления) объяснить. Все стремления философов «объяснить» Бога вне индивида обречены на неудачу, ибо «мир не подобен Богу» [5, С.302]. Сам же индивидуум - человек - существо, представляющее собой сложное единство тела и духа, и это соединение в человеке телесной и духовной природы составляет трагическое противоречие. «Действительная жизнь человека определяется не природой его личности, а природой его физического организма. Та же идеальная жизнь, которая соответствовала бы его духовной природе, не может быть достигнута им, потому что она противоречит его природе и условиям его физической жизни. В сознании и переживании этих временных противоречий человек необходимо приходит к сознаншо себя как загадки в мире» [5, С.239]. На это противоречие особо обращают внимание исследователи творчества В.Несмелова -Б.Емельянов 1189, С.227 -241] и Л.Шапошников [237, С. 184].
- Київ+380960830922