РАЗДЕЛ 2
МЕТАФИЗИКА ЛЮБВИ: ОНТО-ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ИССЛЕДОВАНИЯ
2.1. Структурно-эволюционный аспект исследования феномена "любовь"
Для исследования феномена "любовь" и его системного анализа в нашей работе мы используем принцип структурно-функционального подхода.
Всякий объект как система, т.е. рассматриваемый в структуре, состоит из частей, определенным образом связанных между собой. Познание частей предмета и их взаимных связей и составляет сущность нашего исследования феномена любовь. Поскольку любовь как понятие является некой целостностью, следовательно, она состоит из частей. Кроме того, любовь есть отношение между частями, которые в данном случае существуют благодаря друг другу, обладая самостоятельными сущностями. В этой связи обратимся к истории философии, где предпринимались различные варианты выработки структуры этого феномена, которые значительно отличались друг от друга.
2.1.1. Древние греки, представляя первоначальную структуру любви: любовь-страсть (эрос), любовь-дружба (филиа), любовь-привязанность, родовая (сторге), располагали их в иерархическом порядке. Христианство вносит свое видение структуры любви, считая новый тип любви - "агапэ" (первоначально он означал "братские трапезы", позднее любовь-милосердие) особой любовью, которая не похожа ни на чувственный "эрос", ни на дружбу по выбору "филиа". Это любовь жертвенная, "все покрывающая" любовь к "ближнему", к тому, кто окажется близко, и в особенности к врагу и обидчику.
Позднее, в ХV веке, М. Фичино предложил выделить в структуре бытия три вида любви:
1. Любовь от высших существ к низшим, выражающаяся в умиленном опекунстве;
2. Любовь низших существ к высшим, проявляющаяся в умиленном опекунстве;
3. Любовь равных существ, являющаяся основой гуманизма.
На наш взгляд, в своей структуре любви Фичино предпринял попытку объединить неоплатонические мотивы с христианской моделью любви.
Образец теории любви, основанной на теории аффектов, в ХIХ веке представляет собой сочинение Стендаля "О любви" (1822г.). В своем трактате он определил следующие четыре типа любви: любовь-страсть, любовь-влечение, физическая любовь, любовь-тщеславие и описывает стадии развития этой страсти (о них мы говорили в I разделе). Следует заметить, что данная классификация любви носит более описательный характер, нежели философский: в ней психологические мотивы любви рассматриваются как аффекты.
В. Соловьев, как теоретик Эроса в контексте христианского мировоззрения определял следующие виды любви: нисходящая, восходящая и любовь, в которой и то и другое уравновешено. Аналогами этих видов любви является родительская любовь, любовь детей к родителям и супружеская (половая) любовь. Однако, на наш взгляд, эта классификация "сужает" диапазон любви, охватывает только влечение друг к другу "одушевленных существ", оставляя за ее пределами любовь к отечеству, любовь к Богу.
Особый взгляд на структуру любви, как к особому проблемному полю наблюдается в ХХ веке. Формирование взглядов на структуру любви приходит к позитиву, на наш взгляд, в теории любви американского философа Эриха Фромма. В его книге "Искусство любить" любовь рассматривается как стремление к объединению. Вместе с индивидуальными инстинктами в человеке заложена тяга к преодолению самости и создание единого поля взаимообщения, связи человека с Богом, сближению с окружающими и радость от бытия вместе. Любовь и рождает подобное поле открытости: "Любовь - действенная сила в человеке, сила разрушающая преграду между человеком и его собратьями...любовь помогает человеку преодолеть чувство одиночества и отчуждения и вместе с тем позволяет ему остаться самим собой, сохранить свою целостность. Парадокс любви в том, что два существа составляют одно целое и все же остаются двумя существами" [195, 190]. В этом суждении прослеживается диалектическая спираль традиции философской неоплатонической любовной диалектики.
В его теории, помимо структуры, мы четко улавливаем функциональный аспект этого феномена. Поскольку любовь, в трактовке Фромма, интерпретируется через активную сознательную деятельность, то им выводятся элементы субъективности по своему характеру, но объективные по направленности: ученый вначале "выводит" ее элементы, а потом выделяет типы любви:
1. Элемент жертвенности - необходимость отдавать, желание поделиться "самим собой", интересами, знаниями, радостью, объединяясь в чувстве радости за отданное другому.
2. Элемент заботы - как заинтересованность в жизни и благополучии любимого человека
3. Элемент ответственности за своих собратьев, за их душевное состояние.
4. Элемент уважения как способность принимать человека таким каким он есть (а не такой, каким он нужен для наших целей).
5. Элемент когнитивности - направление на другого человека или мир равно как и познание самого себя.
Типы любви Фромм располагает в следующем порядке:
- братская
- материнская
- эротическая
- любовь к самому себе
- любовь к Богу
И все это в совокупности, в тесной связи есть состояние любви, хотя формально Фромм выделяет типы любви по объекту (на что направлена). В субъективной плоскости эти виды любви могут проявляться, но не все (мать любит, родину - нет). Можно предположить, что эта типологическая структура исчерпывает объективное содержание любви, а с субъективной стороны она может быть недостаточной (а возможно, и ущербной) в связи с тем, что в ней превалирует установка на обладание (человеком, вещами), более свойственная западной культуре. Тогда напрашивается вывод: это не любовь, а ее отрицание.
Интересной с точки зрения философского персонализма выглядит градация видов любви в работе современного украинского ученого Н. Хамитова "Пределы мужского и женского" [201, 171]. Философ мыслит любовь в платоновской традиции, он располагает виды любви в нарастающем порядке: от любви-страсти, через любовь-дружбу, любовь-целостность к люб