РАЗДЕЛ 2
ИСТОРИЧЕСКАЯ ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ В КОНТЕКСТЕ ПРОБЛЕМЫ ОТНОШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ПРИРОДЕ
2.1. Религия как первооснова культуры
Аксиологическое понимание культуры как феноменологической сферы ценностно-ориентированной жизнедеятельности человека в мире - аксиосферы непосредственно указывает на то, что религия как главный способ актуализации сверхутилитарных ценностно-мировоззренческих ориентиров человеческого сознания, выступает интенциональной первоосновой формирования культуры. В любой из своих конкретно-исторических форм религия утверждает приоритет сверхутилитарных ценностей над всеми остальными диспозициями человека. И поэтому религия всегда предстает как феноменологическая сфера актуализации морально-этических идеалов, удостоверяя бытие человека в мире с точки зрения его долженствования. Духовность в свете религии - это есть сфера актуальной взаимосвязи человека с абсолютной ценностью жизни (Абсолютом), осознание которой именно как любви доступно только его разуму. Моральная духовность в сфере религии приобретает абсолютный смысл и на этой мировоззренческой основе осуществляется формирование духовной жизни человека как личности.
Этимологический смысл термина "религия" имеет два значения. Во-первых, - это "благочестие" (от лат. religio), свидетельствующее о том, что религия освящает сферу моральных действий личности ("как должно быть"). Комплекс интерсубъективных морально-этических ценностей формировался в контексте императивных заповедей религии, неотъемлемых от сакрального авторитета божественного начала мироздания. Во-вторых, - это "осуществление связи" (от лат. religare), выражающее интенциональное стремление человека к непосредственной взаимосвязи с онтологической первоосновой бытия как жизни. Взаимосвязь этих смысловых значений акцентирует то, что религии изначально присуща ценностно-мировоззренческая функция смысложизненной самоориентации человека в мире. Каждая конкретно-историческая религиозная система ориентации представляет собой сакральный мировоззренческий комплекс идеально-преобразующей жизнедеятельности человека, выступающий фундаментальным интенциональным основанием формирования культурного "пространства" его бытия. И поэтому очевидное этимологическое "родство" таких терминов как "культура" и "культ" имеет свой содержательный смысл.
Религия делает человеческое бытие в мире осмысленным, т.е. ценностно-ориентированным, наполняя его важнейшими компонентами смысложизненных значений. Ценностно-мировоззренческую функцию религии можно определить как ответ человека на его экзистенциальную потребность в самореализации потенциала своей природы путем непосредственного взаимодействия с миром (и, прежде всего, - в сознании посредством мышления), которая конституирует продуктивную целостность его личности (самость) именно как продуктивную ориентацию характера. И поскольку продуктивная целостность человеческой природы (субъективности) актуализируется только путем непосредственного взаимодействия человека с миром, постольку любовь как универсальный (метафизический) принцип всеединства бытия и как главная этическая заповедь человеку утверждается практически каждой из конкретно-исторических форм религии, что предполагает ее потенциально общечеловеческий характер.
И поэтому "религиозную потребность" человека в стабильной системе ценностно-мировоззренческой ориентации, т.е. веру, можно представить как экзистенциальную потребность в любви к жизни. Вера как креативная интенция перманентного смыслоутверждения всегда обнаруживает в своих истоках биофильскую любовь к жизни как Абсолют. Вера как любовь человека к жизни есть квинтэссенция его экзистенциальных потребностей. Не случайно Э.Фромм указывает на интерсубъективный характер религии: "нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности, - потребности в системе ориентации и объекте для служения" [151, 160]. При этом "основанием веры является продуктивность; жить по вере означает жить продуктивно и быть уверенным в одном - в том, что рост и развитие возможны только на основе продуктивной активности, а также того, что каждый из нас, как известно из опыта, является активным субъектом, предикатами которого являются самые различные виды деятельности" [152, 160]. В силу этого Фромм отмечает, что "человек пытается создать в своем представлении всеохватывающую картину мира, в рамках которой стремится дать ответ на вопросы о своем месте в мире и о том, что он должен делать" [152, 51]. Из этого следует, что, в сущности, все культуры в истории человечества - религиозны, и, - никогда не было и не будет такой культуры, в которой не существовало бы религии в широком смысле.
Религия выступает как сверхутилитарная ценностно-мировоззренческая система, необходимая человеку для обеспечения продуктивной взаимосвязи с миром. Фромм называет религию общечеловеческим феноменом, коренящимся в экзистенциальных условиях человеческого бытия: "под религией я понимаю систему мышления и действия, позволяющий индивиду вести осмысленное существование и дающее объект для преданного служения" [151, 158].
Продуктивная целостность экзистенциальных потребностей человека актуализируется для его осознания как религиозная потребность в смысло-утверждающей (жизне-утверждающей) вере. Следовательно, феномен религии можно представить как универсальную ценностно-мировоззренческую систему духовно-практической самоориентации человека в мире, актуализирующую феноменологические горизонты его жизнедеятельности, и выступающей, тем самым, фундаментальной интенциональной первоосновой феномена культуры.
Религия как сверхутилитарная ценностно-мировоззренческая система взглядов человека на мир и свое место в нем имеет оптимистический характер, предлагая различные "идеальные модели" трансцендирования имманентного потенциала человеческой природы. При этом перспективным мировоззренческим идеалом ценностно-ориентированного трансцендирования личностного начала человека в религии выступает идеал Бога (Абсолют), репрезентирующий