2
Оглавление.
Введение........................................................3
Глава 1: Религиозно-философские взгляды Вяч. Иванова...........15
Глава 2: Театральная теория Вячеслава Иванова:.................50
идея «соборного театра»........................................50
2.1 «Возникновение трагедии».................................50
2.2. Идея «соборного театра» или «театр будущего»............78
2.3. От «театра будущего» к театру настоящего...............100
Мифотворчество или театрализация?
Глава 3. Драматургия Вячеслава Иванова........................128
Заключение....................................................185
Библиография................................................. 188
3
Введение.
Конец века - всегда повод мысленно вернуться в его начало. Не составляет исключения в этом «духовном паломничестве» и конец века двадцатого. В апокалиптических пророчествах философов и поэтов прошлого рубежа веков вычитывают рифмы к рубежу нынешнему, в политических утопиях, казалось бы, давно показавших свою несостоятельность, предугадывают пути «светлого будущего», в театральных идеях великих мастеров того времени ищут новые (хорошо забытые старые) способы вернуть зрителя в театральные залы.
Начало XX века породило огромное количество политических, общественных и прочих мифов. Его исход - еще большее число мифов об этих мифах.
«Культура - эманация памяти», «культура - культ предков»,
о
«она есть память не только о земном внешнем лике отцов, но и достигнутых ими посвящениях», «искусство есть со-общение». (1, т.З, С.431,411,395,687). Это одна из ключевых идей философа и поэта, филолога и историка, театрального теоретика, «властителя дум» начала XX века Вячеслава Иванова. Тем не менее, его главный призыв: «Утолить палящую жажду у озера подземной Мнемосины» (1, т.З, С.93) оказался менее популярным у современников и менее любим потомками, нежели другой, принимаемый иногда слишком буквально: «Кто не хочет петь хоровую песнь, пусть удалится из крута, закрыв лицо руками. Он может умереть; но жить отъединенным не сможет». (1,т. 1, С.838).
19
Отсюда славословие Иванова-поэта. Поэта всегда говорящего миру «Да!». На эту поэтическую особенность указал С. С. Аверинцев в предисловии к сборнику эстетических работ Иванова. « Было бы странно вопреки очевидности утверждать, будто христианский путь Вячеслава Иванова прост, прям и непротиворечив, с поэтами, с людьми искусства, несущими на себе помимо личных страстей, еще и страсти своего времени, такое очень редко бывает - даже тогда, когда их эпоха не до такой степени заряжена амбивалентностями, как «серебряный век» /... / Что до всего этой вере противоречащего, до «ереси темной волхвов» и рабствования «плоти греховной», отметим в противовес, по крайней мере, один момент религиозной дисциплины чувства, который оставался константой во всех блужданиях Вячеслава Иванова, вопреки всему. Это редкостный для двух последних столетий европейской и русской культуры отсутствие хулы на творение и Творца, на принцип бытия». (40, С. 17-19).
«Учение о Красоте» Вячеслава Иванова является христиански переосмысленным платонизмом. У Платона образы тварного мира -«тени идей» предвечно существуют в Едином как идеальные первообразы. Поэт утверждает красоту не только всех «реалий», заключенных в Реальнейшее Бытие, но и «красоту становления», которое может быть и неправым. Даже такое становление парадоксальным образом содержится в замысле Божием и неведомыми путями (через крест и жертву) возвращает к своему Первобытию.
Иванова занимают проблемы взаимоотношений Реальнейшего и Его реалий, диалог небесного и земного. Эти проблемы решаются в его главных темах: восхождение и нисхождение, жрец и жертва, человеческая свобода и человеческое грехопадение как неправый ответ в данном диалоге.
20
«Человек - творец икон и сам Икона» (1, т.З, С. 198). Созданный свободным, он несет на себе груз свободного самоопределения и право на богоборчество, которое, как считает Иванов, может быть правым - богоборчество Иова и неправым - от богоборчества библейского Адама до богоборчества мифологических Тантала и Прометея. Свою трагедию «Прометей» поэт называет «трагедией титанического начала, как первородного греха человеческой свободы». (1,т.2, С.157).
О том, что Иванова всегда волновала проблема человеческой свободы, свидетельствуют воспоминания Лидии Ивановой. Лидию, верующую девочку поставила в тупик своим вопросом: «Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который Он Сам не сумел бы поднять?» смущенная Лидия пошла за ответом к Вячеславу: «Выслушав внимательно вопрос гимназистки, он сразу дал ответ - Бог не только может, он уже создал такой камень. Это есть человек с его свободной волей». (148, С.43). Трагедия неправого ответа человека Богу является центральной темой философского и художественного творчества Иванова. Особое место в его поэтическом творчестве занимает мелопея «Человек». В переписке с Э. Метнером поэт говорит о «Человеке» как о наиболее «целостно выражающей мое мистическое миросозерцание поэме». (25, С.309).
30 марта 1916 года, когда еще не была написана заключительная основная часть поэмы, Вячеслав Иванов выступил с докладом в Московском религиозно-философском обществе. Доклад назывался «Человек. Размышления о существе и назначении, отпадении и божественном воссыновлении человека».
- Київ+380960830922