СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ.......................................................3
ГЛАВА I. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ИЗУЧЕНИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ОБЩЕСТВА И ЦЕРКВИ В СОЦИОЛОГИИ РЕЛИГИИ....................................12
1.1. Основные парадигмы социологического изучения
функций религии и церкви в обществе......................12
1.2. Социологические теории секуляризации.....................38
ГЛАВА II. ДИНАМИКА ПРОЦЕССОВ СЕКУЛЯРИЗАЦИИ
В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ И В РОССИИ.............................57
2.1. Специфика процессов секуляризации
в Западной Европе........................................57
2.2. Цикличность процессов секуляризации
и европеизации в России..................................87
2.3. Динамика изменения религиозного мировоззрения
различных слоев российского общества....................107
ЗАКЛЮЧЕНИЕ..................................................136
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ............................................146
ПРИЛОЖЕНИЕ. Аналитическая таблица «История секуляризации в системе социально-политического и интеллектуального развития»
2
ВВЕДЕНИЕ
Одним из важных последствий российских политических реформ в начале девяностых годов XX века стало возвращение церкви в жизнь общества. На протяжении десятилетий советские религиеведы доказывали на основании проведенных ими исследований, что религия в Советском Союзе умерла или умрет окончательно в ближайшее время. Однако социальные процессы последних лет показали, что религию, прежде всего в лице РПЦ, рано списали со счетов. О значительном влиянии РПЦ на жизнь постсоветского российского общества говорит тот факт, что церковь находится в числе тех немногих социальных институтов, которые пользуются наибольшим доверием граждан России, а также то, что, по разным данным, от 50 до 60% россиян считают себя православными. С другой стороны, существует целый ряд исследований, доказывающих, что «настоящих» воцерковленных православных в стране очень мало, и говорить о каком-то «религиозном возрождении» невозможно. Социологи обращают внимание на эклектичность и неопределенность религиозного мировоззрения россиян. Судя по многочисленным публикациям в прессе и научных изданиях, определенная часть российского общества, с одной стороны, отрицает какое-либо серьезное влияние РПЦ на общественную жизнь в России, с другой стороны, боится этого влияния. Существует также мнение, что государство могло бы использовать церковь как некий идеологический ресурс, поставить церковь на службу государству. Таким
3
единое целое, диктуя каждому коллективные представления и соответствующий образ действий. Движущая сила этого социального механизма заключена в авторитете и власти над людьми «священных вещей», которые являются символическими представлениями общества, объединяющими те или иные группы в «моральные общности».
Развитие функционального анализа религии после Дюркгейма связано, прежде всего, с именами ученых, занимающихся социальной антропологией: Б.Малиновский и А.Р.Рэдклиф-Браун. Они исходили из того, что любой универсальный феномен культуры, то есть такой, который в том или ином виде присутствует в любом обществе, имеет свою базу в потребностях, неотъемлемо присущих людям всегда и везде. Любое социальное отношение или институт перестают существовать, если не служат выполнению какой-либо функции.
Б.Малиновский руководствовался тем, что базисные потребности и стремления людей должны удовлетворяться таким способом, который позволяет сохранять равновесие в обществе и не влечет за собой хаос. В работе «Магия. Наука и религия» (1925) Малиновский показывает, что во всех обществах религия выполняет, прежде всего, следующие функции: 1) в кризисных ситуациях (смерть) - она снабжаег мощным средством реинтеграции поколебленную солидарность группы, указывая каждому ее члену перспективу дальнейшего существования, религия обеспечивает победу традиции и культуры над чисто негативной реакцией неблагоприятного для них инстинкта; 2) посредством ритуала инициации делает индивида полноправным членом общества, обязывая его соблюдать лежащие в его основе «священные» ценности и нормы. Религия вступает в действие там, где человек исчерпывает собственные возможности (смерть близкого). Все религии предлагают кроме какого-то объяснения смерти еще и ритуал, функция которого заключается в том, чтобы примирить
16
оставшихся со смертью и обеспечить реинтеграцию группы, преодолеть беспокойство и страх[102].
Иной подход в рамках функционализма предложил А.Р.Рэдклиф-Браун, который связывал функции большинства социальных отношений с социальными потребностями. Структурно-функциональный анализ религии приводит к выводу, что, вызывая опасения нарушить нормы и правила, устанавливаемые культурой, религия выступает в качестве средства социального контроля, выполняет функцию предотвращения девиантного поведения, и тем самым - упрочения социальной интеграции и стабильности. Религия выполняет свою функцию, когда мотивирует действия индивида таким образом, чтобы эти действия (даже вопреки его собственным интересам) отвечали требованиям общества, служили целям его сохранения и упрочения. Требования и предписания общества имеют моральный приоритет по сравнению с желаниями и стремлениями индивида; человеческие потребности, интересы индивида должны всегда уступать дорогу божественным предписаниям. Интересы общества, социальной структуры нуждаются в религии как средстве, позволяющем мотивировать поведение индивида необходимым для общества образом, - поведение, которое может противоречить его индивидуальным желаниям и которое руководствуется не интересами индивида, а интересами общества, вплоть до готовности принести себя в жертву во имя общего блага. Чтобы достичь этой цели, нужно опираться на авторитет морального абсолюта, чтобы общий интерес предстал в качестве божественной заповеди[12, стр. 78].
Дальнейшее развитие функциональный анализ религии получил в социологической школе «системного функционализма» Т.Парсонса. По Парсонсу общество представляет собой нормативную систему, организующую совместную жизнь его членов. Как совокупная социальная система, общество включает подсистемы. Каждая социальная система обладает набором из четырех основных функций — адаптации,
17
- Київ+380960830922