Взаимодействие христианских объединений и социальных институтов : На примере Прибайкальского региона

ОГЛАВЛЕНИЕ
Стр.
Введение 3
Глава I. Институциональные аспекты и структурные компоненты христианских объединений в Прибайкаль-^дГком регионе 13
§ 1. Исследование структуры феномена сакрального как базового компонента религиозных институтов 13
§ 2. Терминология и классификации в поле религиозной практики 30
§ 3. Региональные особенности христианских
объединений: структура и процессы 54
Глава II. Характер взаимодействия христианских объединений с социальными институтами 65
§ 1. Характеристика методики и объекта исследования 65
§ 2. Внешнеинституциональные и внутриинституцио-нальные аспекты взаимодействия христианских объединений в Прибайкальском регионе 84
§ 3. Христианские объединения в Прибайкальском регионе: институциональные процессы в‘ период
духовной трансформации российского общества 122
Заключение 136
Список сокращений 139
Литература 141
Приложение 157
3
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования
Религия всегда вызывала пристальный интерес мыслителей разных эпох. На ранних стадиях развития человечества религия в сознании людей существовала как вера в сверхъестественные силы, которые могут контролировать ход жизни. Религия сохраняет свое значение и в современном мире, несмотря на процессы секуляризации. В нашей стране за годы социальных реформ, направленных на создание демократической основы государства, существенно возрос интерес к проблемам, связанным с взаимодействием религии и общества, христианских объединений и социальных институтов. Начавшееся во второй половине 80-х годов прошлого столетия интенсивное изучение религиозного опыта, его состояния и взаимодействия в современных светских условиях продиктовано требованием времени. Мы сталкиваемся с необходимостью глубокого осмысления и анализа тех сакральных феноменов бытия, которые, как показывает история, континуально присутствуют в мире повседневности, а главное - являются одним из существенных типов мотивации социального поведения людей.
Христианство - одна из самых распространенных религий в России, что обусловлено историческим прошлым страны и связано со многими традициями русского народа. В последние 15-20 лет наблюдается массовизация влечения к христианским обрядам и ритуалам. Вместе с тем, христианизация народа сопровождается, как отмечают некоторые отечественные исследователи, существенным ростом аморфной религиозности населения, что дает возможность иным авторам предположить, что мы живем в «постхристианскую эпоху»1. Подобная амбивалентность «стихийной веры и безграничного восхищения» (С. Московичи), которая иногда трактуется как «единство преемственности и изменений»2, является следствием глубокого кризиса, поразившего все сферы нашего общества, в том числе сферу религиозной
1 Рормозср Г. Ситуация христианства в эпоху «постмодерна» глазами христианского публициста // Вопросы философии. -1991. -№ 5. - С.75-86.
2 Цнпрнани Р. Религиозность, сскуляризм и сскулярныс религии // Международный журнал социальных наук. -1994.-№4(7).-С. 160.
19
религиозную практику с позиций рационализма и скептицизма. Критикоматериалистический взгляд на происхождение богов и человека (всего мироздания) предложили представители спекулятивной философии, объединенные в ионийскую школу, которые считали первоосновой всего сущего конкретные явления природы или абстрактную материю, например, вода в представлениях Фалеса (ок. VII-VI в. до н.э.), огонь у Гераклита (У1-У в. до н.э.), апейрон, т.е. безграничная, неопределенная материя - Анаксимандр (VII-VI в. до н.э.). Далее в рамках обозначенной классической философии появляются различные школы и направления, подготавливающие общественное сознание греко-римского мира к восприятию новой религии -христианства (Платонизм, учение Аристотеля, стоицизм - Зенон из Китиона, Сенека), а также формирующие научно-материалистические (атеистические) взгляды на мир (натурфилософия), отрицающие религию как истинную форму познания (евгемеризм; софисты - Протагор, Критий, Геродот; атеистический атомизм Демокрита, Эпикура и Лукреция)
Ранние христианские мыслители «субапостольского века» (термин Т. Лейна), еще подвергавшиеся влиянию греческой и римской философии, пытались защитить и утвердить новую веру (учение) при помощи разработки богословских дисциплин, например экзегетики - Ориген (П-Ш вв. н.э.), борьбы «разоблачающей и опровергающей» многие религиозно-философские течения (или некоторые основные элементы того или иного учения) поздней античности, например, гностицизм - Ириней Лионский (II в.), признавая только те их положения, которые соответствовали христианской Библии. В борьбе государственной (языческой) религии Греции и Рима и нового религиозного движения постепенно формировалась христианская патристика, включающая теологические, философские и политико-социологические доктрины мыслителей со II по VIII века.
После конституирования основных догматов, провозглашенных на Никейском вселенском соборе (325 г.), когда с язычеством практически было
20 Леин Т. Христианские мыслители/ Пер. С англ. - СПб.: "Мирт", 1997.
20
покончено, в патристике появились новые заботы относительно систематизации христианского вероучения, а главное - борьбы с многочисленными христианскими еретическими течениями. Наибольшую опасность утвержденной догматике представляли такие крупные учения, как арианство (непризнание за Иисусом божественной природы), монофизитство (признание за Иисусом только божественной природы), монтанисты (проповедовали аскетизм и мученичество во имя веры, отвергали авторитет епископов), ярким представителем последнего был Тертуллиан.
Саму патристику принято разделять на западную латиноязычную (Тертуллиан, Амвросий Медиоланский, Августин, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст) и восточную греческую (каппадокийцы - Василий Великий, Григорий Нисский; Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин). Хотя в настоящее время богословы трех основных христианских конфессий широко используют идеи как восточной, так и западной патристики, признавая за ними неоспоримый авторитет.
Основа христианского философско-теологического наследия с первых ее ростков до настоящих дней, а также критика христианского вероучения коренятся в нескольких существенных положениях:
1. Апологетика христианского вероучения с помощью рациональных средств, логических методов доказательства (православная и католическая патристика и разработанная на их основе религиозно-философская традиция нового и новейшего времени (Иоанн Дамаскин, Вл. Соловьев, Н. Бердяев; Тертуллиан, Беда Достопочтенный, Эриугена, Фома Аквинский, А. Луази));
2. Апологетика христианского вероучения при помощи мистических и иррациональных средств убеждения, основными теологическими аргументами которого являются: вера, чувство, озарение, интуиция и т.п. -протестантские ортодоксальные и неоортодоксальные направления (Кальвин, Лютер, Цвингли), религиозный экзистенциализм (К. Барт, С. Кьеркегор), православный мистицизм (Григорий Папама, Сергий Радонежский, С. Гогоцкий);