СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ.................................................3
ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО АНАЛИЗА РЕЛИГИОЗНОСТИ СТУДЕНЧЕСКОЙ МОЛОДЕЖИ........................................12
§ 1. Социально-философские и социологические концепции
религиозности...............................................12
§ 2. Религиозность студенческой молодежи в контексте социального
поведения...................................................42
ГЛАВА II. РЕЛИГИОЗНОСТЬ СТУДЕНЧЕСКОЙ МОЛОДЕЖИ
КАК ОБЪЕКТ СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ.....................63
§ 1. Факторы формирования религиозности студенческой молодежи в
1990-2000-е гг...............................................63
§ 2. Особенности религиозности студенческой молодежи современной
России (опыт конкретно-социологических исследований).........83
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.............................................104
БИБЛИОГРАФИЯ...........................................112
ПРИЛОЖЕНИЯ.............................................120
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования
Россию в 1990 - 2000-е годы охватил бурный процесс религиозного возрождения, о чем свидетельствуют всероссийские конкретносоциологические исследования уровня, характера, динамики религиозности, предпосылок и факторов, формирующих религиозную ситуацию в стране, тенденций и перспектив ее развития.
Прежде всего, данный процесс, по мнению исследователей и духовенства, обусловлен благоприятными социально-политическими и правовыми условиями для свободных религиозно-мировоззренческих
ориентаций и открытого выражения населением своих религиозных убеждений после длительного периода атеизации российского общества. Но религиозное возрождение не однозначный, противоречивый социальный процесс, границы которого простираются от таких социальных явлений, как «взрыв
поверхностной религиозности», «мода» на религию, духовный вакуум до становления «нового» религиозного сознания личности.
П.А. Сорокин в работе «Современное состояние России» отмечал, что подъем религиозности является явным «симптомом выздоровления» общества, переносящего тяготы революций и кризисов. Религия выступает тем противоядием, которое способно сохранить, укрепить и расширить
человеческую солидарность - спасти общество как единую целостность - и дать душе человека успокоение и облегчение в условиях кризисного социума.
Данные мониторинговых социологических исследований свидетельствуют о том, что основным приверженцем религии в 1990-е годы становится российская молодежь. В 2000-е годы сохраняется тенденция к «омоложению» религиозности: удельный вес молодежи, определяющей свою мировоззренческую ориентацию как «верующие в Бога», превышает остальные возрастные группы и составляет: до 21 года - 6,3%, 22-30 лет - 15,8%*.
1 Мчедлов М.П., Гаврилов Ю.А., Шевченко А.Г. О социальном портрете современного верующего // Социологические исследования. - 2002. - №7. - С.69-70
3
собрание атомов. Эпикур, основываясь на атомизме Демокрита, также развивает мысль о физической природе души, дополняя теорию теистической составляющей.
Английский философ Т. Гоббс также сочетает теизм и материализм в решении вопроса о природе религиозного сознания: Бог и душа, по его мнению, являются физическими сущностями, состоящими из малых частиц материи, недоступных человеческому восприятию. Материалистические представления о природе сознания были характерны для философов эпохи Просвещения: Ж. Ламетри, П. Гольбаха.
Одним из влиятельных направлений материализма в XX веке является теория тождества сознания и мозга (Ю. Плейс, Т. Хондрих, Дж. Смарт, Д. Армстронг). В основе теории лежит принцип взаимной корреляции «невральных» и «ментальных» событий, объясняющий причинную обусловленность поведения человека. Религиозное сознание, таким образом, представляет собой религиозные представления и переживания, причинно обусловленные процессами, происходящими в мозге человека. Идея Бога в сознании человека появляется в процессе мыслительной деятельности под воздействием внешних условий жизни или объясняется логической природой человеческого познания.
Второй подход опирается на дуалистическую природу соотношения телесного и духовного начал в человеке. Идея дуализма сознания и тела активно развивается в философии Платона, Р. Декарта, схоластической философии, а также современными учеными - Дж. Экклзом, К. Поппером, Р. Суинберном.
В диалогах Платона «Федон», «Менон» используются следующие аргументы в пользу бессмертия души и первичности религиозного сознания:
• циклический аргумент - возникновение и прекращение существования из противоположностей (живые возникли из мертвых не иначе, чем мертвые из живых),
15
• аргумент от припоминания (наши души возникли до того, как мы родились и находились в прямом контакте с истинной природой реальности, т.е. «формами»),
• аргумент от сходства (душа как несоставная и неделимая является постоянной и неизменной и подобна божественному и бессметному, в отличие от разложимого на составные части и тленного тела),
• аргумент от противоположностей (душа, дающая жизнь телу, не сочетаема со смертью).
Становление религиозного сознания личности в силу противоположности души и тела раскрывается у Августина через познание Бога. Сущность души, познающей Бога, проявляется в ее активности - воле и вере личности. Разуму в духовной жизни отводится пассивная, созерцательная роль вследствие того, что разум не может познать истину о Боге.
По мнению автора, принцип волюнтаризма Августина, акцентирующий внимание на эмоциональной, чувственной составляющей религиозного сознания, в корне противоречит учению Аристотеля о душе: разумная душа, отличающая человека от остальных живых существ, образована двумя частями: рассудочной и собственно разумной. Добродетель первой заключается в практичности в сфере социальной жизнедеятельности личности, т.е. следованию во всем мере, или «середине», тогда как добродетель собственно разумной части души - в мудрости. В отличие от Августина Аристотель высоко оценивает «созерцательную деятельность разума», формирующего добродетели, которые усиливают энергию человека, направленную на получение удовлетворения от мыслей, поступков, образа жизни в целом1. Бог же, выступающий моральным идеалом, трактуется у Аристотеля как «мыслящее себя мышление».
Фома Аквинский в учении о соотношении веры и разума исходит из того, что вера и разум не противоречат, но предполагают друг друга в процессе
1 Иконникова Г.И., Иконникова Н.И. Философия древнего мира. - М.: Кириллица, 1997. - С. 170
- Київ+380960830922